(JTA) — Como chicagüense que enseña en la Universidad de Villanova, me resultó surrealista ver la elección del cardenal Robert Francis Prevost como Papa León XIV el pasado jueves. El nuevo pontífice creció en Chicago y se graduó de Villanova, una escuela católica, en 1977. Entre la emoción general por el primer papa nacido en Estados Unidos, mis redes también estallaron con el orgullo de Chicago y Villanova.
A pesar de que disfruté de los memes sobre la pizza estilo profunda y el baloncesto, noté que la parte más importante de mi identidad estaba ausente en el perfil del papa: parecía no tener un historial en temas judíos o relaciones significativas con judíos. Periodistas judíos buscaron señales de lo que su elección podría significar para las relaciones judío-católicas. Poco se encontró.
El contraste con el predecesor de León es llamativo. El Papa Francisco colaboró estrechamente con judíos argentinos durante sus años como cardenal. Cuando fue elegido en 2013, algunos comentaristas trazaron posibles direcciones para el diálogo judeocristiano. El historial de León no ofrece tal claridad.
Sin embargo, Francisco también muestra que las conexiones personales de un papa con judíos no son un predictor perfecto. Para cuando falleció el mes pasado, el diálogo judeocristiano estaba en su punto más tenso desde la Segunda Guerra Mundial debido a lo que muchos judíos (y algunos católicos) percibían como su falta de simpatía por Israel en su guerra contra Hamas. Incluso un destacado periodista católico identificó la "crisis" en las relaciones judeocristianas como la historia del Vaticano más subreportada de 2024.
Pero no se trataba solo de Israel. Mucho antes de la guerra, Francisco repitió constantemente el "antisemitismo" cristiano "anticuado". Esto incluyó comentarios despectivos sobre los contemporáneos judíos de Jesús y la Torá. Para cuando citó el versículo más anti-judío del Nuevo Testamento en el primer aniversario del ataque del 7 de octubre, el patrón estaba claro.
Seguir las relaciones personales de un nuevo papa con los judíos solo te lleva hasta cierto punto. Su contexto local es igual de importante. Como todas las personas, los papas son productos de su contexto local. Sin embargo, a diferencia de todas las personas, los papas elevan ese contexto a un escenario global, haciéndolo relevante para toda la iglesia, incluyendo su postura hacia los judíos.
Para entender completamente por qué el contexto de León es importante, necesitamos compararlo con el de su predecesor. El argentino Francisco fue el primer papa procedente de lo que a menudo se denomina el Sur Global: países de América del Sur y Central, África, Medio Oriente y Asia que han sido marginados y explotados por el eurocentrismo. Aquí es donde el catolicismo está creciendo más rápidamente. El trabajo de Francisco enfrentando la pobreza, la violencia y el colonialismo en América Latina moldeó directamente su visión global y su enfoque en la justicia social. Estas características lo hicieron querido por los judíos estadounidenses, quienes tienen poco interés en la doctrina de la iglesia pero tienden a ser políticamente liberales.
Al mismo tiempo, el contexto local de Francisco tuvo consecuencias complicadas para su enfoque en las relaciones judío-católicas. Por un lado, simplemente no hay muchos judíos en el Sur Global. La población judía de Argentina es la más grande de la región, pero es pequeña en términos de porcentaje y en comparación con otros centros judíos. En el mundo de Francisco, los judíos con los que los católicos se encuentran con mayor frecuencia son los villanos del Nuevo Testamento. Esto seguramente afectó su educación religiosa, quizás explicando su hábito de invocar de forma irreflexiva el antisemitismo cristiano.
Reconciliación judeo-católica
Además, Francisco fue el primer papa de la posguerra sin conexiones directas con el Holocausto. Esto es importante porque el Holocausto ha sido el principal motivo de reconciliación entre judíos y católicos, especialmente reflejado en las reformas del Vaticano II. Aunque Francisco obviamente lamentaba el Holocausto, lo veía como una obligación de la Iglesia con un compromiso universal con la humanidad en lugar de un compromiso especial con los judíos. Esto difiere de cómo a menudo los católicos europeos ven las cosas. De manera reveladora, algunos de los críticos católicos más severos de las declaraciones de Israel de Francisco eran alemanes.
Basándose en su contexto local, el Papa Francisco llamó a una iglesia comprometida con la justicia para los grupos marginados. Los judíos estadounidenses admiraron justamente esta visión. Sin embargo, debido al mismo contexto, Francisco tampoco intuitivamente consideraba a los judíos como parte de esos grupos marginados, a pesar de que posiblemente no haya habido un grupo más históricamente marginado (por decirlo suavemente) por la propia Iglesia Católica. De esta manera, Francisco encarnaba una verdad incómoda: debido a que el progreso en las relaciones judío-católicas ha estado tan entrelazado con la experiencia europea, el futuro progreso es incierto a medida que la Iglesia Católica se vuelve menos eurocéntrica.
Aquí es donde entra el Papa León XIV.
León pasó la mayor parte de su carrera previa al Vaticano en Perú, donde enfrentó los mismos problemas que Francis. Como ciudadano naturalizado peruano, se le ha llamado el segundo Papa latinoamericano además del primero estadounidense. Hay todas las razones para creer que continuará con el enfoque progresista de su predecesor en temas de pobreza, justicia migratoria y cambio climático.
Pero esto no significa que debamos prepararnos para tensiones similares entre judíos y católicos. Aunque León dejó los Estados Unidos, todavía creció aquí. En contraste con el contexto de Francis, los Estados Unidos son quizás la diáspora judía más próspera de la historia. De hecho, solo en Chicago hay casi el doble de judíos que en toda Argentina. Aunque constituyen un pequeño porcentaje de la población total de Estados Unidos, juegan un papel cultural desmesurado. Además, aunque el Holocausto no implica a los católicos estadounidenses de la misma manera que a los europeos, proyecta una larga sombra porque la Segunda Guerra Mundial es tan central para la identidad nacional de Estados Unidos.
Estas realidades importan. Aunque los católicos estadounidenses están políticamente y culturalmente divididos, consistentemente informan tener opiniones altas sobre los judíos. Esto incluye afirmar el pacto de los judíos con Dios, negar que los judíos mataron a Jesús, rechazar la proselitización y simpatizar con el estado de Israel.
Institucionalmente, la iglesia estadounidense prioriza las relaciones judío-católicas. La mayoría de las universidades católicas apoyan estudios judíos y/o grupos de estudiantes judíos. Muchas, incluyendo el seminario de Chicago donde León estudió, tienen centros para el diálogo judío-católico. La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos incluso declara que la "relación única de la iglesia con el pueblo judío está fundamentada en una herencia compartida, lo que la hace diferente a cualquier otro diálogo con otra tradición religiosa".
Esto no significa nada definitivo sobre las propias opiniones del Papa León. Pero mi punto es que sus opiniones no son el cuadro completo. Ya sea que quiera o no, está llevando consigo al catolicismo estadounidense a Roma de una manera sin precedentes. Una cultura católica local con un compromiso rico en la interacción judío-católica está ganando un perfil global. Los católicos con compromisos profundos con los judíos tienen una nueva plataforma.
Para ser claros, es muy probable que los judíos estadounidenses que esperan un cambio repentino pro-Israel en el Vaticano se sientan decepcionados. El nuevo pontífice retomó los llamados de su predecesor a un alto el fuego en su primer discurso dominical. Es poco probable que la política oficial de la iglesia sobre Israel o la guerra cambie.
Sin embargo, lo que creo que los judíos estadounidenses podrían esperar razonablemente es una mejora en el clima general de las relaciones judío-católicas. Muchos judíos estadounidenses se identificaron fuertemente con la agenda progresista de Francisco, pero se sintieron quemados por su falta de sensibilidad hacia las preocupaciones y experiencias judías. Si algún papa pudiera darles a los judíos lo mejor de ambos mundos, sería aquel que creció en Estados Unidos pero desarrolló sus compromisos pastorales en los países más desfavorecidos de la Tierra.
Y eso es exactamente lo que el cónclave eligió en el Papa León XIV.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente las opiniones de JTA o de su empresa matriz, 70 Faces Media.