El Papa Francisco será recordado por muchas cosas: su humildad, su carácter amable, su compasión por los pobres y sus incansables llamados a la paz en un mundo fracturado.
Fue el primer pontífice en tomar el nombre de "Francisco", en homenaje al santo que defendió a los pobres y desvalidos. Y fiel a esa inspiración, guió a la Iglesia Católica a través de la turbulencia, desde la crisis de refugiados en Europa hasta la pandemia de COVID-19, mientras tomaba medidas muy necesarias para enfrentar el abuso sexual dentro de sus muros.
Pero en un frente, la brújula moral del papa falló una y otra vez: su relación con el Estado de Israel. Desde el principio de su pontificado, Francisco adoptó un tono notablemente diferente hacia el Estado judío que hacia sus adversarios.
Su viaje a la región en 2014 estuvo repleto de gestos simbólicos destinados a sugerir un equilibrio donde no lo había. Visitó tanto Yad Vashem como la barrera de separación, donde una foto lo mostraba apoyando la cabeza en la pared de manera similar a los peregrinos que visitan el Muro Occidental.
Colocó una corona en la tumba de Theodor Herzl, un acto sin precedentes por parte de un pontífice, pero también ingresó a Cisjordania no a través de Israel, sino a través de Jordania, y celebró una misa en Belén junto al presidente de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas. Más tarde, invitó a Abbas y al entonces presidente Shimon Peres al Vaticano para una cumbre de oración.
Esa aparente simetría pronto se vio socavada por declaraciones y acciones claras que revelaron un sesgo perturbador. En 2015, Francisco recibió cálidamente a Abbas en el Vaticano y supuestamente lo llamó un "ángel de paz", una caracterización verdaderamente desconcertante de un hombre que ha glorificado el terrorismo, financiado a las familias de los atacantes suicidas y negado el Holocausto.
Esta declaración, difundida por muchos medios de comunicación, fue negada por un portavoz papal. En la misma visita, el Vaticano finalizó un tratado reconociendo formalmente el "Estado de Palestina", un movimiento condenado por Israel como "un paso precipitado" que socavaba los esfuerzos de paz e ignoraba los derechos históricos judíos en Jerusalén.
Una y otra vez, Israel expresó consternación por la tendencia del Vaticano a elevar las narrativas palestinas mientras desestimaba las preocupaciones israelíes. La entonces ministra de Relaciones Exteriores, Tzipi Livni, lo expresó claramente en ese momento: "Lamento que el Vaticano haya decidido participar en un paso que ignora descaradamente la historia del pueblo judío en Israel y Jerusalén".
La postura del Vaticano bajo el papado de Francisco consistentemente privilegió una versión politizada de la historia palestina sobre la compleja realidad sobre el terreno. Ya sea durante la canonización de dos monjas palestinas en 2015, o en declaraciones tras los enfrentamientos en Jerusalén en 2021, la Santa Sede a menudo parecía más interesada en defender la identidad palestina que en reconocer los dilemas de seguridad de Israel.
Criticando a Israel después del 7 de octubre
Incluso después de la masacre de Hamas el 7 de octubre, el peor ataque contra judíos desde el Holocausto, el Papa Francisco condenó a ambas partes de una manera preocupantemente desequilibrada. Aunque denunció la masacre inicial de Hamas, rápidamente pasó a criticar la respuesta militar de Israel como "crueldad, esto no es guerra". Llegó incluso a llamar "terrorismo" a los ataques aéreos israelíes después de que murieran dos mujeres cristianas palestinas en Gaza.
En esas mismas declaraciones no se mencionó el uso de escudos humanos por parte de Hamas, su integración en infraestructuras civiles o su documentada explotación de iglesias y hospitales con fines militares.
A medida que la campaña de Israel continuaba, el discurso del papa se intensificaba. En noviembre de 2024, cuestionó abiertamente si la campaña militar de Israel constituía un genocidio. En uno de sus últimos discursos públicos, leído en voz alta el domingo de Pascua debido a una enfermedad, describió la situación en Gaza como "dramática y deplorable". Llamó a un alto el fuego y a la liberación de rehenes, sí, pero las críticas a Israel eran claras y constantes, mientras que las atrocidades de Hamás se diluían en una vaga equivalencia moral.
Para su crédito, Francisco sí pidió a Hamás que liberara a los rehenes y condenó el antisemitismo en su mensaje final de Pascua. Pero estos gestos se sintieron obligatorios, después de meses de comentarios sesgados y silencio sobre la continua agresión de Hamás.
Incluso en sus llamados a la paz, el papa a menudo hablaba como si la existencia de Israel fuera incidental en el conflicto, en lugar de ser fundamental para la paz.
Hay una trágica ironía en el hecho de que el papa, quien buscaba abrir el corazón de la Iglesia Católica a los marginados, quien enfatizaba la humildad y la reconciliación, luchó por exhibir el mismo equilibrio cuando se trataba del único estado judío del mundo.
En la tradición judía, decimos "zikhrono livracha" ("Que su memoria sea una bendición"). Y en muchos aspectos, la memoria del Papa Francisco será justamente eso. Pero no, lamentablemente, cuando se trata de Israel. En ese sentido, la historia podría recordarlo como una oportunidad perdida: otro Papa bien intencionado que no logró superar la política del momento y, al hacerlo, brindó cobertura moral a aquellos que buscan la destrucción de Israel.