El Papa Francisco era conocido por su humildad, énfasis en los pobres y críticas contundentes a la injusticia global. Su calidez pastoral, su compromiso con el diálogo interreligioso y su concepción de la Iglesia como un "hospital de campaña" para un mundo herido marcaron sus 12 años de reinado.
Sin embargo, desde el inicio de su papado, algunos se preguntaban cómo la procedencia latinoamericana de Francisco, arraigada en movimientos de justicia social, influiría en su postura sobre conflictos globales, incluidos aquellos que involucran al pueblo judío.
Las señales iniciales eran prometedoras: cultivó amistades con líderes judíos en Argentina, visitó sinagogas e Israel, y reiteró el compromiso de la Iglesia con Nostra Aetate, el documento del Concilio Vaticano II que repudia el antisemitismo.
Sin embargo, incluso entonces, surgieron preguntas sobre su tendencia hacia el casi pacifismo. Al abordar conflictos en el Medio Oriente, por ejemplo, Francisco a menudo enfatizaba el diálogo sobre el conflicto armado y destacaba la difícil situación de las comunidades marginadas sin reconocer explícitamente las amenazas existenciales que enfrentan los judíos en Israel.
Después del 7 de octubre
Esas preguntas salieron a la luz tras los eventos del 7 de octubre de 2023, cuando a los judíos en todo el mundo se les recordó que la violencia antisemita y la retórica genocida siguen siendo amenazas para la supervivencia judía.
Alarmados por la respuesta mesurada del Vaticano, más de 400 académicos y clérigos judíos enviaron una carta abierta al Papa Francisco el 12 de noviembre de 2023, instándolo a "condenar inequívocamente la masacre terrorista de Hamas" - a la que denominaron "pogromo a gran escala" - y a trazar una línea clara entre las acciones de Hamas y la legítima autodefensa de Israel. Invocaron a Nostra Aetate para resaltar el deber moral del catolicismo de enfrentar los tropos antisemitas que resurgen tras tales atrocidades.
El 2 de febrero de 2024, Francis respondió en una carta a sus "hermanos y hermanas judíos en Israel", denunciando cualquier forma de odio hacia los judíos como "un pecado contra Dios".
Sin embargo, mientras muchos acogieron con beneplácito su condena al antisemitismo, también señalaron que él no mencionó explícitamente a Hamás. Surgió la preocupación de que su retórica continuara presentando a ambos lados, Israel y Hamás, como equivalentes morales. Algunos atribuyeron esta omisión al deseo del Vaticano de mantener una neutralidad diplomática. Aún así, también corría el riesgo de equiparar a un grupo terrorista con un estado soberano que defiende a sus ciudadanos con el mismo juicio moral.
Esta cautela se profundizó cuando los observadores notaron que el trasfondo y la cosmovisión de Francis, moldeados menos por la era del Holocausto y más por la crítica del colonialismo de la teología de la liberación, podrían llevarlo a ver el conflicto israelí-palestino principalmente a través de una lente poscolonial. Por muy bien intencionada que sea, tal perspectiva ignora la realidad de la vulnerabilidad judía, enmarcando a los palestinos únicamente como oprimidos mientras se mira con sospecha el poder de Israel.
Aunque el Papa Francisco condenó repetidamente el antisemitismo, parecía reacio a enfatizar el derecho de Israel a la autodefensa, lo que llevó a algunos a concluir que sus simpatías poscoloniales oscurecían los peligros históricos y existenciales específicos que enfrenta el pueblo judío en el siglo XXI.
Las tensiones aumentaron en octubre de 2024, cuando Francisco citó Juan 8:44 - "Ustedes son hijos de su padre, el diablo" - al referirse al "espíritu del mal" detrás de la guerra. Aunque no estaba dirigido específicamente a los judíos, este versículo ha alimentado el antisemitismo durante siglos.
Dadas las amenazas aumentadas contra las comunidades judías en ese momento, la referencia pareció particularmente insensible. Aunque el Vaticano insistió en que Francisco simplemente condenaba la naturaleza "diabólica" de la guerra en general, hizo poco para calmar las preocupaciones judías y arrojó una sombra sobre las relaciones judeocatólicas.
A LO LARGO DE SU papado, el Papa Francisco se mantuvo firme en la idea de que ninguna guerra moderna es verdaderamente "justa". Desde su encíclica Fratelli Tutti hasta sus numerosos discursos públicos, argumentó que la guerra en la era nuclear inevitablemente inflige sufrimiento a personas inocentes.
Pero para muchos judíos que se enfrentan a un Hamas triunfante y genocida, esta postura casi pacifista se sintió desconectada de la urgencia de detener un movimiento abiertamente dedicado a su aniquilación.
Al criticar las acciones militares de Israel y las atrocidades de Hamas en la misma frase, Francisco pareció oscurecer la diferencia moral entre un grupo terrorista que ataca intencionalmente a civiles y un estado soberano que defiende a sus ciudadanos. Su negativa a hacer una distinción clara entre agresor y defensor corría el riesgo de favorecer la tiranía en lugar de apoyar lo bueno.
Otro desarrollo ocurrió en noviembre de 2024, cuando Francisco citó a "expertos" no identificados que compararon las acciones de Israel en Gaza con un "genocidio", aunque nunca usó ese término para la masacre de civiles israelíes por parte de Hamas. Poco después, un belén en Ciudad del Vaticano con un pañuelo palestino keffiyeh se hizo viral y exacerbó las sospechas judías.
Aunque fue desmantelado y no se estableció un vínculo directo entre él y el Papa Francisco, el Ministro de Asuntos de la Diáspora de Israel y la Lucha contra el Antisemitismo, Amichai Chikli, llegó tan lejos como para acusar al difunto papa de repetir una antigua narrativa de "libelo de sangre" y minimizar el sufrimiento judío de una manera que rozaba la negación del Holocausto.
Para algunos católicos, tales acusaciones pueden parecer exageradas, sin embargo, destacan lo frágiles que se habían vuelto las relaciones judeocatólicas. Tras el fallecimiento del Papa Francisco, ambas comunidades están revaluando su legado.
Indudablemente, fue un incansable defensor de la compasión global y un firme aliado de los marginados. Bajo su liderazgo, la Iglesia logró avances significativos al rechazar su histórico antisemitismo.
Pero su compromiso inquebrantable con el pacifismo durante la Guerra entre Israel y Hamas lo cegó ante el hecho de que esta había sido desencadenada por la matanza de Hamas y ante la cruda realidad de que enfrentar amenazas genocidas requiere conflicto armado.
Al no condenar explícitamente a un grupo que abiertamente llama a la aniquilación de los judíos, la Iglesia difuminó involuntariamente un límite moral crítico. Muchos en la comunidad judía sintieron que el Vaticano, que en algún momento se había comprometido a no quedarse al margen cuando los judíos estuvieran amenazados, recurrió a un lenguaje ambiguo en un momento en que una condena clara y decisiva era imperativa.
El verdadero acercamiento judío-católico exige un reconocimiento inequívoco de los peligros únicos que plantea el terror antisemita. Reconocer el derecho de Israel a la autodefensa, nombrar explícitamente a los actores odiosos y tratar los tropos antisemitas con la máxima seriedad son pasos indispensables hacia la curación y el progreso.
Estos desafíos siguen estando en el centro del legado complejo del Papa Francisco: un legado que, a pesar de sus logros progresistas, subraya la urgente necesidad de que la Iglesia reconcilie su visión universal de paz con las demandas tangibles de justicia y seguridad en nuestro tiempo.
El escritor es un miembro del Instituto de Política del Pueblo Judío y un becario posdoctoral en el Centro Ma'ayan de Filosofía Judía y Sustentabilidad de la Universidad Bar-Ilan.